 |
|
|
|
|
Этика___________________________________________________________________________________
|
|
Философы:
Пифагор 590-500 Фалес 6-5 вв. (и математик) Демокрит 460-370 Зенон 490-430 Сократ 469-399 Платон 427-347 Аристотель 384-322 (в т.ч. воспитатель А. Македонского) Скульпторы: Мирон середина 5 в. Фидий 490-430 Поликлет 2-я половина 5 в. |
Драматурги:
Еврипид 480-406 Эсхил 525-456 Софокл 496-406 Арситофан Баснописец: Эзоп ок. 6 в. Историки: Геродот 484-425 Ксенофант 5 в. Учёные: Гиппократ ок. 460-ок.360 (целитель, врач) |
Для наглядности отметим на шкале времени тот временной период. Обратите внимание, что все эти выдающиеся деятели пришли в воплощение в 6-5 вв. до н.э.
И это особый период!
Оказывается, не только в Греции воплощались Высокие Духи в середине 1-го тысячелетия.
Будда 563-483 до н.э. (род. в предгорьях Гималаев, совр. Непал)
Джина Махавира 599-527 основатель джайнизма (совр. Непал)
Зороастр ок. 6 в. (род в г. Бактрия, Большой Иран, совр. Афганистан)
Лао-Цзы 6-5 в. Китай
Конфуций 551-479 Китай
Это было настоящее «ожерелье» воплощённых Великих Душ: Древняя Греция, Большой Иран, предгорья Гималаев (север Индии), Китай (см. на карту).
Таким образом, мы видим, какое важное значение придавали наши Великие Учителя этому периоду времени. Они приходили в воплощение сами и также их ученики и сотрудники, чтобы задать правильный вектор развития множеству народов на территории Европы и Азии того времени.
Это был настолько мощный вектор, что именно античная эпоха стала своего рода взлётной полосой для эпохи Возрождения, которая наступила спустя тысячелетие. Эпоха Возрождения, как мы помним, пришла на смену глухим временам инквизиции. Отметим, что это был новый переломный этап истории с воплощением множества выдающихся деятелей культуры и науки.
И образы и мысли греческих мудрецов настолько повлияли на лучшие умы 15-16, что наши отражение в произведениях того времени.
Так, Рафаэль создаёт фреску «Афинская школа» в храме Станц делла Сеньятура Ватикана в Риме в Италии. Закончена она в 1511 г.
Здесь изображены Платон, Аристотель, Сократ, Диоген, Пифагор, Гераклит, Эвклид, Эпикур, Ксенофан и другие мыслители.
Теперь вы понимаете, для чего мы делаем исторические обзоры?
Для того чтобы увидеть преемственность Древнего Учения, которое привносилось в том или ином виде в разные эпохи разным народам. Об этом говорится в 5-й и 6-й Сутрах Древнего Учения, которые бережно собрала для нас в книгу Татьяна Николаевна Микушина. Приведу фрагмент из Послания Господа Майтрейи от 5 июля 2006 года:
«Вдумайтесь в то, что все основатели всех религий мира давали одну и ту же Истину в разное время, на разных языках. И если вы считаете себя образованными, интеллектуальными представителями человечества, направьте свои усилия на то, чтобы найти то общее, что лежит в основе всех религий. Не обращайте внимания на то, что является отличным. Сосредоточьте внимание на общих принципах и подходах и вы увидите единство всех религий и всех нравственных учений, полученных когда-либо человечеством из чистых источников».
Нам с вами нужно научиться широко мыслить, не ограничивать себя узкими рамками. Научиться анализировать события, видеть их взаимосвязь, получать целостное представление. Этот целостный взгляд на мир позволит нам мудро относиться к получаемой извне информации, отсеивать ненужное, развивать чувство различения.
Ещё один фрагмент из 5-й Сутры о преемственности Учения – из Послания Джвал Кула от 11 января 2010 года:
«Нашему Пути, Пути Владык Мудрости, учили многие известные в вашем мире личности, и среди них Иисус, пророк Мухаммед, Гаутама Будда, Лао-Цзы, Конфуций, Пифагор. Я могу продолжить перечислять».
Теперь с осознанием этого факта преемственности Древнего Учения приступим к изучению того, что именно принесли Великие Учителя человечеству того времени на территории Греции.
В сегодняшнем историческом экскурсе мы расскажем о трёх выдающихся представителях греческой философии: Пифагоре, Сократе и Платоне.
Пифагор
(ок. 590 – 500 гг. до н. э.) по др. (570 – 490 гг)
Пифагор был величайшим учёным. Мы знаем его как математика, геометра, астрономома и глубочайшего метафизика, познавшего науку Тайной Мудрости.
Именно Пифагор создал термин «философия», образовав его из двух греческих слов: «филео» – люблю и «софия» – мудрость, в значении «любовь к мудрости».
Рождение ребёнка предсказала Дельфийская Пифия (пророк, оракул в Древней Греции), потому Пифагор и получил своё имя, которое значит «тот, о ком объявила Пифия». В частности, Пифия сообщила Мнесарху, отцу ребенка, что Пифагор принесет столько пользы и добра людям, сколько не приносил никто другой.
Пифагор проявлял большие таланты в освоении наук, он очень много учился сначала у греческих учителей: медицине, астрономии, географии, астрологии, тайнам чисел и др. наукам, которые было положено тогда изучать.
Затем ему удаётся заручиться рекомендательными письмами и поступить на обучение к египетским жрецам в г. Мемфисе. Более 20 лет он учился у египетских жрецов, вникая в тайны посвящений, а потом ещё более 10 лет путешествовал по Востоку, обучался у персидских магов (даже когда был в плену), побывал в Индии.
Не исключено, что он учился у Будды или Джины Махавиры (как их современник).
Пифагор верил в перевоплощение души (он говорил, что помнит свои предыдущие четыре воплощения). Именно эта вера служила для него мощным основанием нравственного поведения.
Из восточных школ он перенял также метод внутреннего самосозерцания.
Как ученик восточной школы, Пифагор утверждал, что человеческая природа состоит из двух начал – животного и человеческого.
Подобно йогам и джайнистам он говорил, что духовное развитие человека связано с освобождением от низшей животной природы и культивированием высшей – Божественной.
Борьбу этического начала в человеке с его животными инстинктами Пифагор считал проявлением борьбы двух высших космических начал – Добра и Зла.
Пифагор создал одну из первых в мире религиозно-философско-политических организаций, напоминающую монашеский орден – Пифагорейский Союз. По сути это была община.
Главной целью Союза было спасение души путём нравственного очищения человека.
В своей школе-общине Пифагор придавал большое значение дружбе между учениками. Он говорил, что между друзьями всё общее и что содружество делает всех равными.
Учитель советовал ученикам каждый день спрашивать себя, как они провели день, что хорошего внесли в него.
Внутри Союза существовала строгая иерархия, дисциплина, особый режим дня и определённые религиозно-этические правила, которым должен был следовать каждый член этой организации.
Давайте посмотрим, чем занимались члены Союза.
|
Утро: Встреча восхода Солнца Гимнастика, упражнения Обдумывание дня Завтрак Стихи |
Вечер: Чтение Стихи Возлияние Богам Совместное купание Прогулка Ужин Отчет о прошедшем дне |
Выполнение этих правил, по мнению пифагорейцев, должно было освободить их сознание от мирских забот и ценностей и наполнить его ощущением радости, наслаждения, счастья.
В Пифагорейском Союзе было 4 уровня ограничений:
- запрет на употребление алкоголя,
- ограничения в питании,
- ограничения в половых инстинктах,
- воздержание от негативных эмоций, мыслей, слов и поступков
1. Прежде всего, эти правила касались запрета на употребление спиртного. Пьянство Пифагор называл «упражнением в безумстве». Он призывал: «Воздерживайся от употребления вина: оно есть молоко, питающее страсти».
Пифагор одним из первых говорил о влиянии спиртных напитков, употреблённых накануне зачатия, на физическое и психическое состояние здоровья будущих детей. Он советовал: «Упившись вином, не приступай к святому делу деторождения».
Пифагор считал, что необходимо искоренить зачатия, совершаемые в состоянии распущенности, и допускать только зачатия, совершаемые естественно и целомудренно ради целомудренного и законного деторождения.
Пифагор разделил наслаждение на два рода:
- одно, утоляющее наше чревоугодие и сладострастие, он уподобил погибельным песням Сирен,
- а другое, которое направлено на все прекрасное, праведное и необходимое для жизни, «которое и переживать сладко, и, пережив, не имеешь сожаления», он говорил, что оно подобно гармонии Муз [1].
Как никто другой Пифагор призывал к умеренности во всём: «Мы должны всеми силами стремиться к истреблению во всех вещах излишеств и огнём и мечом изгонять из тела болезни, из души – невежество, из живота – обжорство, из городов – призывы к бунту, из семьи – раздоры» [2].
2.Второй уровень ограничений – ограничения в пище – состоял в том, что Пифагор запрещал (как джайнисты и буддисты) убивать животных, а тем более употреблять их в пищу, поскольку они имеют душу, как и люди. Аргументировал он это тем, что мясо отяжеляет тело и психику.
Кроме того, запрещая животную пищу, он приучал людей к простой жизни, чтобы они использовали то, что нетрудно добыть, ели неварёную снедь и пили простую воду, так как только в этом – здоровье тела и ясность ума. Пифагор разработал для членов Союза специальную вегетарианскую «диету Геркулеса». Она включала в себя мак, кунжут, морской лук, цветки нарцисса, ячмень, горох, дикий мёд, огурцы, изюм, тёртый сыр, масло, молоко.
3. Третий уровень ограничений касался половых инстинктов человека.
Пифагор считал, что когда человек уступает страсти, силы его слабеют. На вопрос, когда надобно влюбляться, он ответил: «Всякий раз, когда хочешь обессилеть».
О похоти говорит он так: «Похоти уступай зимой, не уступай летом; менее опасна она весной и осенью, опасна же во всякую пору и для здоровья нехороша» [3].
Пифагор считал, что в жизни человека много такого, чему лучше научиться с опозданием: к этому относится и половая близость. Мальчиков он учил воспитывать так, чтобы до двадцати лет они не искали такой связи. По достижении же двадцати лет половая близость должна происходить изредка. Этого можно достичь, если молодой человек будет ценить хорошее самочувствие и считать его за благо: ведь невоздержанность и хорошее самочувствие исключают друг друга [4].
4. Четвёртая группа ограничений заключалась в воздержании от негативных эмоций, мыслей, слов и поступков.
Однако иметь положительные эмоции и мысли недостаточно для достижения счастья.
Пифагор был убеждён, что добродетель только тогда становится добродетелью, когда она переведена в действие.
Основываясь на этом, Пифагор создал в своём Союзе особую систему воспитания, которая заключалась в культе дружбы и товарищества. Взаимопомощь и взаимовыручка пифагорейцев стали легендарными.
В воспитании детей он призывал избегать излишнего наказания, чтобы не ожесточить детское сердце против родителей: «Берегите слёзы ваших детей, дабы они могли проливать их на вашей могиле».
Пифагор говорил, что важно быть скромным: «Делай великое, не обещая великого».
Он учил, что скромность нужно проявлять и в том, чтобы ни у кого не просить за себя, тем более у Бога.
Он запрещал молиться о себе, «ибо в чём наша польза, мы не знаем».
Как и другие философы, Пифагор говорил о счастье. Достижение счастья он напрямую связывал с нравственным совершенствованием человека. Он говорил: «Главное для людей в том, чтобы наставлять душу к добру или злу. Счастлив человек, когда душа его становится доброю».
Вспомним, что говорил о счастье в Посланиях Зороастр:
«Счастье – это душевный покой и способность испытывать истинное чувство Любви».
Будда конкретизировал истинное чувство Любви как «способность пожертвовать собой во благо живым существам».
Пифагор наставлял учеников в том, что посеянная в сердце человека добродетель даёт обильные всходы: «Добродетель есть лад (harmonia), здоровье, всякое благо и Бог».
Пифагор был убеждён, что то, насколько человек счастлив, зависит от образа мыслей, слов, поступков самого человека. Поэтому он сказал: «Не гоняйся за счастьем: оно всегда находится в тебе самом». Вспомним, как Владыки говорят о счастье: «Счастье – это состояние вашего сознания».
С другой стороны, Пифагор считал, что если человек будет заботиться только о себе, о своём, пусть даже правильном образе жизни, счастья он не достигнет. По его мнению, оно достижимо лишь на пути заботы о ближнем. Пифагор говорил: «Невозможно быть счастливым в одиночку: счастье есть дело двоих».
Важнейшим достижением в жизни каждого человека Пифагор считал обретение им знания нравственных законов:
«Не пекись о снискании великого знания: из всех знаний нравственная наука, может быть, самая нужнейшая».
Главной целью жизни человека Пифагор считал уподобление Богу. Позднеантичный автор III века неоплатоник Порфирий в произведении «Жизнь Пифагора» пишет об этом так:
«Вещей, к которым стоит стремиться и которых следует добиваться, есть на свете три:
во-первых, прекрасное и славное,
во-вторых, полезное для жизни,
в-третьих, доставляющее наслаждение...
Таковы были его поучения; главное же было – стремиться к истине, ибо только это приближает людей к Богу».
Пифагор – одно из воплощений Учителя Кутхуми. Об этом известно из разных источников, в том числе сообщается в Посланиях, принятых Т.Н. Микушиной.
В Послании от 24 марта 2005 года Учитель Кутхуми обращается к людям нашего времени, говоря о важности усвоения знаний, которые были даны в учениях прошлого:
«Мы дали вам достаточно много знаний за последние 150 лет. И мы продолжим давать новое знание для тех, кто готов его воспринять. Но сначала вы должны усвоить некоторые из наших старых уроков, которые мы давали в прошлом.
Согласитесь, что человечество при всей своей устремленности получить новое знание почему-то неохотно применяет уже полученные знания на практике.
А изложение нового материала целесообразно делать только в том случае, если усвоен старый материал. Иначе вы просто не сможете вместить новое».
Поэтому Учитель повторяет нам старые истины под новым углом зрения. В Послании от 4 июля 2007 года Кутхуми говорит о важности очищения четырёх нижних тел: физического, эмоционального, ментального, эфирного.
- что наше физическое тело должно получать правильное полноценное питание. И чем более высоки вибрации пищи, тем меньше нам нужно пищи.
- что наше эмоциональное тело нуждается в питании тонкими энергиями, приходящими из Высших миров. А люди кормят его суррогатами из некачественной музыки, просмотра телевизионных передач.
«Достаточно одного часа в день прослушивания радио или просмотра телевизора, чтобы лишить себя возможности общения с Высшими мирами на месяц».
- что «одна выпитая вами рюмка спиртного или выкуренная сигарета не дает вам возможности несколько дней подняться до высших эфирных октав». И люди вынуждены постоянно находиться на уровнях астрального плана, так как подобно канатам привязали себя к нему своими пагубными привычками.
- призывает проанализировать, чем мы загружаем свои ментальные тела. И призывает слушать тишину и наслаждаться одиночеством.
Учитель Кутхуми говорит:
«Вы сами ограничиваете себя. Вам следует вспомнить о вашей миссии и принять все необходимые меры к тому, чтобы очистить себя настолько, чтобы смочь осуществить вашу миссию, ради которой вы приняли воплощение. Вы всё забыли, и виной вашей забывчивости являетесь вы сами, потому что не уделяете должного внимания уходу за вашими четырьмя нижними телами».
Т.е. Учитель Кутхуми говорит нам о тех же этических правилах, которые были приняты в его Союзе-общине и составляли основу пифагорейского образа жизни. Эти простые правила нужно положить в основу любой общины, как малой (семья), так и большой (объединение людей).
Развивая свою божественную природу, человек постепенно освободится от своей низшей природы, своего эго, которое постоянно толкает своего хозяина к выборам, которые не соответствуют высшим нравственным заветам.
А потому каждому человеку важно сделать самый главный нравственный выбор: отказаться от эгоистических желаний, которые погружают нас в иллюзии земного мира, и встать на путь возвращения Домой – в реальный мир Бога. Об этом говорится в в Послании Учителя Кутхуми от 29 июня 2005 года:
Учитель говорит о том, что «…порой для того, чтобы человек осознал только одно единственное качество, от которого ему необходимо избавиться, тратится вся жизнь, а иногда и несколько жизней».
«Но самым главным для вас будет ваш выбор начать ваше движение по Пути избавления от вашего эго, по Пути возвращения в реальный мир Бога.
Этот самый первый и самый важный шаг в нужном направлении может стать для вас столь решающим, что изменит всю вашу жизнь за считанные годы. Можно потратить еще миллионы лет, блуждая по иллюзорному миру. Но тогда, когда вы делаете один шаг в правильном направлении, и потом продолжаете идти, как бы трудно вам ни было и каким бы испытаниям на вашем Пути не приходилось подвергаться, – вы делаете правильный выбор, – и этот выбор станет залогом вашей победы и вашего исхода из мира иллюзии в Божественный мир».
В этих словах Великого Учителя изложена суть нового Учения. Однако заметим (в который раз), что это Учение было известно посвящённым многие тысячелетия назад. И Пифагор, будучи посвящённым, передавал его своим ученикам и последователям, сообразно своему времени.
Сократ
(469 – 399 гг. до н. э.).
Сократ является родоначальником философской этики.
Он был сыном каменотёса, и хорошо усвоил не только ремесло отца, но также и искусство ваяния. Его мать была повитухой, помогала роженицам.
Сократ сам придумал себе профессию: он стал философом, чтобы вести беседы с согражданами о смысле жизни, чтобы вместе искать нравственную истину и пути к самосовершенствованию. Он называл себя оводом, который не даёт покоя «обленившемуся коню» – жителям Афин. Сократ говорил, что его, видимо, Бог приставил к афинянам, чтобы он каждого из них «будил, уговаривал, укреплял непрестанно».
Главным лозунгом его были слова «Познай самого Себя», начертанные на вратах Дельфийского храма. Он говорил: «Я знаю, что я ничего не знаю» и добавлял: «Другие и этого не знают».
Суть его морального учения состоит в следующем. Счастье и достойная жизнь человека зависит от сознательного выбора самого человека, а не от судьбы или каких-то иных неподвластных ему сил. А сознательный выбор – это выбор знающего. И путь к счастью возможен только через познание.
В духе индийской традиции Сократ полагал, что душа человека является отражением вселенской души, и, следовательно, живёт и развивается по универсальным космическим законам.
В душе каждого человека, таким образом, присутствует частица этого Мирового Разума, голос Бога, который Сократ называл diamonion. Мы можем, по-видимому, его назвать Высшим Я. И у Сократа была такая связь, он часто получал ответы и советы от этого Божественного голоса.
Лев Толстой в своей книге «Греческий учитель Сократ» так говорит об этом голосе: «И голос этот стал называть Сократ Богом. И голос этот открыл Сократу то, что он хотел знать, то, как надо жить людям.
И когда Сократ узнал этого Бога, то увидал он, что узнать этого Бога может каждый человек и, так же как и он, узнать от этого Бога, как жить надо.
И сказал себе Сократ: «Дело это великое; если я узнал правду и добро, то мне этому и других учить, чтобы и им было хорошо».
Другое дело, что далеко не каждый слышит этот голос. Сократ его очень хорошо чувствовал в себе и говорил, что он предостерегает его от поступков, противоречащих воле богов.
Своей задачей Сократ видел пробуждение божественного голоса в каждом человеке: ведь только тогда человек по-настоящему рождается, воспринимает мир по-новому и начинает жить по законам природы и всей Вселенной. Так человек обретает счастье.
Подобно Демокриту Сократ был убеждён (и подчеркивал своим собственным образом жизни), что счастье никак не зависит от материального благополучия. Известны его слова:
«Богатство и знатность не приносят никакого достоинства – напротив, приносят лишь дурное... Сколько же есть вещей, без которых можно жить!.. Чем меньше человеку нужно, тем ближе он к богам. Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из вас, молодого и старого, заботиться раньше и сильнее не о телах ваших или о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше, говоря вам: не от денег рождается добродетель, а от доблести бывают у людей и деньги и все прочие блага, как в частной жизни, так и в общественной».
Предлагаю посмотреть небольшой фильм, где приводятся высказывания Сократа, записанные его учеником. В т.ч. в фильме говорится об отношении Сократа к смерти
Своей философии Сократ остался верен до конца жизни и спокойно принял чашу с ядом, исполнив таким образом смертный приговор сограждан. Сократ сознательно и обдуманно выбрал смерть, потому что «всего более нужно ценить не жизнь как таковую, но жизнь хорошую», – говорил он.
Платон
(427 – 347 гг. до н. э.) или по др. источникам 428 – 348 гг. до н. э.
Один из благороднейших людей Греции. Древнегреческие и древнеримские историки говорили о его «возвышенном происхождении», что он был сыном Аполлона, явившегося в видении Периктионе, матери Платона (т.е. не смертного человека, а Святого Духа). Он был наделён многими дарами: необычайным красноречием, физической привлекательностью, великим умом.
С 20 до 28 лет Платон был учеником Сократа. В фильме, который мы вскоре посмотрим, будут отмечены два выдающихся события, касающихся того, как Платон стал учеником Сократа. Эта встреча была предопределена.
После смерти учителя Платон увлечённо изучал в Италии пифагорейскую традицию, откуда заимствовал индийское учение о реинкарнации души. Для Платона, также как для Пифагора, эта идея являлась фундаментом, на котором строилась его этическая концепция.
Философию Платона питали знания из многих источников: учение пифагорейцев, герметические ритуалы египтян, еврейские традиции, а также многочисленные греческие мистерии.
Знания приходили к Платону не как откровения, а как способность рассуждать. Он был всеохватным мыслителем. Он синтезировал искусства, науки, философии, религии, формируя из всего конгломерата знаний то, что можно назвать философией жизни просвещённого человека.
Вернувшись уже немолодым на родину, он основал свою школу в Академии – лесной местности в окрестностях города (потом школа так и стала называться Академией). К нему приходили ученики не только из других городов, но даже из других стран.
Платон обладал огромным терпением и терпимостью. Сам он говорил на занятиях не очень много, побуждал учеником размышлять, дискутировать, т.е. заставлял студентов разрешать самостоятельно собственные проблемы, умело направляя их мысль нужными вопросами. Он считал, что истина уже присутствует в каждом человеке, нужно только умело вытащить её на свет из укромного уголка, чтобы каждый ученик мог осознать, что истина скрыта в нём самом.
В своих рассуждениях Платон шёл от общего к частному. Общим была Истина, Бог, а частным – бесчисленные проявления интеллекта и души. Всё материальное Платон оценивал с точки зрения его Божественного происхождения. И в этом смысле он был метафизиком.
К сожалению, после смерти Платона на многие столетия эта часть платоновской философии не бралась во внимание, а в основном его социальные и политические взгляды.
Главную цель жизни человека Платон видит в освобождении души от тела «как от оков».
Этические выводы из учения о душе содержатся в диалоге «Федон», в котором Платон пишет:
«Если душа бессмертна, она требует заботы не только на нынешнее время, которое мы называем своей жизнью, но на все времена, и, если кто не заботится о душе, впредь мы будем считать это грозной опасностью.
Если бы смерть была концом всему, она была бы счастливой находкой для дурных людей: скончавшись, они разом избавлялись бы и от тела, и – вместе с душой – от собственной порочности.
Но на самом-то деле, раз выяснилось, что душа бессмертна, для неё нет, видно, иного прибежища и спасения от бедствий, кроме единственного: стать как можно лучше и как можно разумнее. Ведь душа не уносит с собой в Аид ничего, кроме воспитания и образа жизни, и они-то, говорят, доставляют умершему либо неоценимую пользу, либо чинят непоправимый вред с самого начала его пути в загробный мир».
Чем больше будет человек совершать в каждой своей жизни добрых дел, тем быстрее он достигнет счастливого освобождения от перевоплощений, ибо нет лучшей доли для души человека, считает Платон, как слиться воедино с Мировой Душой – образцом, целью и первопричиной каждой человеческой души: «Итак, цель жизни человека – уподобиться богу». «Уподобиться богу – значит стать разумно справедливым и разумно благочестивым».
В творчестве Платона мы впервые встречаемся с новой этической категорией, лежащей в основе счастливой жизни человека, а именно – с категорией любви. Первое условие достижения счастья, по Платону, чувство любви к людям.
Платон утверждал, что Любовь и добродетель формируются воспитанием:
«Мы понимаем под воспитанием то, что с детства ведёт к добродетели, заставляя человека страстно желать и стремиться стать совершенным гражданином, умеющим справедливо подчиняться или же справедливо властвовать».
Воспитание и образование начинаются с самых первых лет существования и продолжаются до конца жизни. Вся жизнь человека – постоянный процесс совершенствования: «Честь наша состоит в том, чтобы следовать лучшему и улучшать худшее, если оно может стать совершеннее».
Сквозь всю свою жизнь Платон пронес сократову мечту о совершенном обществе, об идеальном человеке. Но если Сократ старался воплотить свою мечту в жизнь путём индивидуальных бесед, то Платон считал, что такой метод слишком малоэффективен в масштабах целого государства.
Он считал, что люди, ведущие за собой народ, должны обладать большим знанием и пониманием, а потому во главе государства должны стоять проповедники нравственности, учителя мудрости, философы.
Платон представлял государство как учителя собственного народа. Вместо политических пристрастий у людей должны быть собственные убеждения.
Верность следовало хранить принципам, а не партиям. Всеобщее благо было целью, ради достижения которой каждый индивидуум должен упорно трудиться.
* * *
Подведём краткие итоги по теме античности.
Мы можем назвать те замечательные черты античной культуры, которые в дальнейшем повлияли на всю мировую культуру. Это:
– утверждение эстетических категорий, которые наиболее ярко проявлялись в искусстве (мера, гармония, соразмерность);
– достижение идеала путём образования, воспитания и физических упражнений;
– воспитательная функция литературы и театра (позднее в Риме театр становится развлекательным);
– во главу угла встаёт человек: Космос, Природа соотносятся с человеком; складывается культ красоты тела; в философии главная проблема – это проблема человека; даже боги и внешне, и внутренне наделены чисто человеческими чертами;
– стремление выделить лучшее во всём (философские дебаты, Олимпийские игры и т.п.);
– героика и патриотизм.
Античная культура была построена на вере в силу освобождённого человеческого духа, в силу знания и правды жизни. Дошедшие до нас памятники архитектуры и скульптуры, шедевры живописи и поэзии имеют значение не только как произведения искусства, но также и социально-нравственное значение. Сформулированные в античных произведениях мысли о добре и зле, чести и бесчестии и сейчас являются актуальными.
Несомненно, что в многочисленной литературе исследователей античной эпохи мы найдём описание множества других её особенностей. Однако самым замечательным знанием, которым владели выдающиеся философы древней античности и на котором строили свои размышления и выводы, было знание двух основных космических Законов – Закона реинкарнации и Закона Кармы (о чём, к сожалению, либо не знают, либо замалчивают исследователи). Этим знанием владели пифагорейцы, платоники, неоплатоники.
В дальнейшем неоплатонизм, который синтезировал основные доктрины, оказал значительное влияние на христианскую философию. И уже в эпоху Возрождения античная философия, преломившись в христианском вероучении, стала важнейшей среди гуманистов Ренессанса (возможно, именно это и помогло выбраться из тёмных веков инквизиции). И до сего времени античная культура продолжает оказывать влияние на развитие мировой культуры.
Лекцию подготовила Е.Ю. Ильина
Лекция была прочитана на вебинаре 6 февраля 2016 г.
Посмотреть запись вебинара можно перейдя по ссылке - https://youtu.be/LsrB1h1R8mg
[1] Порфирий. Жизнь Пифагора. С 34.
[2] Порфирий. Жизнь Пифагора. С. 22.
[3] Диоген Лаэртский. VIII, 9.
[4] Фрагменты... С 499.